{"id":118288,"date":"2026-09-02T01:56:03","date_gmt":"2026-09-02T01:56:03","guid":{"rendered":"https:\/\/elregionalvm.com.ar\/noticias-villa-maria\/?p=118288"},"modified":"2026-09-02T01:56:06","modified_gmt":"2026-09-02T01:56:06","slug":"miradas-sadismo-y-apuestas-la-guerra-como-casino-y-la-obsolescencia-del-alma","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/elregionalvm.com.ar\/noticias-villa-maria\/miradas-sadismo-y-apuestas-la-guerra-como-casino-y-la-obsolescencia-del-alma\/","title":{"rendered":"[Miradas] Sadismo y apuestas: La guerra como casino y la obsolescencia del alma"},"content":{"rendered":"\n

\u00abCuando la violencia ya no se ejerce sobre las cosas o sobre las personas, sino sobre los signos y las im\u00e1genes, nos adentramos en la era de la simulaci\u00f3n absoluta\u00bb<\/em>, Jean Baudrillard, Cultura y simulacro (1978\/2005, p. 43).<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

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Escribe: Lisandro Prieto Femen\u00eda (Fil\u00f3sofo y escritor)<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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Acaso la mayor ceguera de nuestra \u00e9poca radique en la convicci\u00f3n de que las transiciones civilizatorias se anuncian con trompetas y cataclismos visibles. Nos desvelamos elucubrando de qu\u00e9 manera la IA reescribir\u00e1 las aulas, c\u00f3mo los algoritmos reestructurar\u00e1n el diagn\u00f3stico cl\u00ednico o bajo qu\u00e9 l\u00f3gicas se reorganizar\u00e1 el empleo global, asumiendo con ingenuidad que el sujeto que habitar\u00e1 ese ma\u00f1ana permanecer\u00e1 inalterado en su esencia fundamental.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, lo que verdaderamente se desliza bajo nuestros pies no es una simple reconfiguraci\u00f3n del entorno instrumental, sino una mutaci\u00f3n irreversible del ser humano en su totalidad. <\/p>\n\n\n\n

Asistimos, tal vez, con una resignaci\u00f3n anestesiada, a la \u00faltima versi\u00f3n de nosotros mismos tal como nos hemos conocido. <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Frente a los discursos optimistas que, amparados en una falsa perspectiva hist\u00f3rica, murmuran que toda crisis civilizatoria halla siempre su punto de equilibrio y que las aguas siempre regresan a su cauce, emergen s\u00edntomas tan perturbadores que resquebrajan cualquier intento de consuelo racional.<\/p>\n\n\n\n

Lejos de ser una transformaci\u00f3n perif\u00e9rica, esta deriva se manifiesta en la ilusi\u00f3n de estabilidad que rodea nuestro quehacer cotidiano, una ceguera colectiva que evoca la ingeniosa escena cinematogr\u00e1fica de Woody Allen en la que el protagonista, tras escuchar el diagn\u00f3stico adverso de su m\u00e9dico, reflexiona con amargura sobre c\u00f3mo hasta hace apenas cinco minutos era un hombre feliz, y no se hab\u00eda dado cuenta. <\/p>\n\n\n\n

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El mundo contempor\u00e1neo parece atrapado en esa mism\u00edsima fracci\u00f3n de segundo previa a la conciencia del derrumbe total. Transit\u00e1bamos un planeta plagado de asimetr\u00edas, injusticias y desigualdades dolorosas, pero que a\u00fan conservaba latente la promesa de la transformaci\u00f3n social, la chispa de la indignaci\u00f3n moral genuina y el anhelo de la empat\u00eda. <\/p>\n\n\n\n

Hoy, la irrupci\u00f3n de tecnolog\u00edas dise\u00f1adas para la dispersi\u00f3n sistem\u00e1tica, el confinamiento existencial del deslizamiento infinito en las pantallas y el embrutecimiento l\u00fadico colectivizado nos devuelven una deshumanizaci\u00f3n de la especia que, al menos para m\u00ed, se torna insoportable. <\/p>\n\n\n\n

No estamos simplemente ante un cambio de \u00e9poca, sino ante el agotamiento de la condici\u00f3n humana como reducto de sensibilidad.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El precitado adormecimiento afectivo encuentra su manifestaci\u00f3n m\u00e1s descarnada no en la acumulaci\u00f3n de arsenales, sino en la conversi\u00f3n del sufrimiento ajeno en un objeto de especulaci\u00f3n financiera. <\/p>\n\n\n\n

La consagraci\u00f3n de plataformas digitales de predicci\u00f3n como Kalshi o Polymarket, donde miles de imberbes arriesgan su capital apostando al minuto exacto en que una potencia extranjera iniciar\u00e1 un bombardeo o al destino de la vida de l\u00edderes mundiales, consuma una degradaci\u00f3n moral sin precedentes.<\/p>\n\n\n\n

La periodista Natalie Sherman (2026), en una profunda investigaci\u00f3n para la BBC, expone de qu\u00e9 manera estas din\u00e1micas se revisten de un lenguaje as\u00e9ptico para eludir el reproche social y legal. <\/p>\n\n\n\n

En el cuerpo de su cr\u00f3nica, Sherman recoge el revelador testimonio de Stew, un usuario desencantado de estas plataformas que, tras verse inmerso en la vor\u00e1gine de las apuestas militares, desnuda el enga\u00f1o conceptual que sostiene el negocio al constatar que la industria insiste en llamarlo \u201cnegociaci\u00f3n de contratos\u201d, cuando, si somos honestos, sigue siendo una vil apuesta sobre la tragedia humana.<\/p>\n\n\n\n

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Por medio de este sutil ejercicio de ingenier\u00eda ling\u00fc\u00edstica, se intenta desactivar todo cuestionamiento \u00e9tico, pues al desplazar el vocabulario del dolor y la geopol\u00edtica hacia la terminolog\u00eda higienizada de las finanzas y el intercambio de futuros, el sistema neutraliza la repulsi\u00f3n instintiva ante la masacre. <\/p>\n\n\n\n

El conflicto b\u00e9lico ya no se padece ni se contempla con pavor, sino que se gestiona como un portafolio de activos. Ganar medio mill\u00f3n de d\u00f3lares previendo con precisi\u00f3n matem\u00e1tica el instante en que caer\u00e1 un misil sobre una poblaci\u00f3n desarmada convierte al apostador en un c\u00f3mplice financiero del verdugo, un espectador absoluto que codicia la violencia porque su cuenta bancaria depende, justamente, de ella.<\/p>\n\n\n\n

En este sentido, percibimos que la financiarizaci\u00f3n (proceso econ\u00f3mico mediante el cual los mercados, actores e instituciones financieras ganan un peso desproporcionado en la econom\u00eda global) total de la existencia humana representa la c\u00faspide de una cultura posmoderna en franco estado de putrefacci\u00f3n, una sociedad que ha decidido que incluso el \u00faltimo aliento de un soldado o el p\u00e1nico de una madre bajo el fuego de artiller\u00eda pesada son fen\u00f3menos monetizables y reducibles a una fluctuaci\u00f3n de probabilidades en tiempo real.<\/p>\n\n\n\n

Esta cruel l\u00fadica de la sangre altera por completo las coordenadas cl\u00e1sicas de la maldad, oblig\u00e1ndonos a examinar el estrecho v\u00ednculo que se teje entre el sadismo y la indiferencia posmoderna. <\/p>\n\n\n\n

Si hist\u00f3ricamente el sadismo se defin\u00eda por el goce directo del verdugo ante el dolor f\u00edsico de su v\u00edctima, nuestro tiempo inaugura un sadismo desapasionado, abstracto y eminentemente banal. <\/p>\n\n\n\n

Imag\u00ednense, queridos lectores, a los soldados de la Alemania nazi apostando dinero por la cantidad de jud\u00edos que se pod\u00eda incinerar en un solo turno del d\u00eda, \u00bfatroz verdad? Pues bien, hoy se hacen apuestas virtuales similares, aparentemente l\u00edcitas y permitidas por los Estados.<\/p>\n\n\n\n

Al respecto, es fundamental recordar el aporte de Hannah Arendt (2003, p. 368), quien al desentra\u00f1ar los engranajes de la crueldad totalitaria, observ\u00f3 que el problema con hombres como Adolf Eichmann radicaba en su terror\u00edfica normalidad, en ser bur\u00f3cratas incapaces de reflexionar sobre las consecuencias de sus actos. <\/p>\n\n\n\n

La contemporaneidad digital ha dado una vuelta de tuerca a esta observaci\u00f3n: el s\u00e1dico de hoy ya no requiere de una maquinaria estatal totalitaria ni de un uniforme militar, sino que se camufla en el ciudadano com\u00fan que, desde la comodidad de su hogar y de manera estrictamente l\u00fadica, especula financieramente con la devastaci\u00f3n de inocentes que viven en otro continente. <\/p>\n\n\n\n

El sadismo, entonces, se ha vuelto banal no por la ausencia de placer, sino porque ese placer ha sido domesticado bajo la forma de una transacci\u00f3n financiera insignificante, un divertimento as\u00e9ptico que trivializa la muerte al integrarla en las din\u00e1micas del mercado de consumo diario.<\/p>\n\n\n\n

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Conviene precisar, no obstante, que la barbarie y la infamia no configuran novedades en la cr\u00f3nica de nuestra especie, en tanto que en casi todas las \u00e9pocas hist\u00f3ricas se ha convivido con la impronta de la guerra y la perfidia sistem\u00e1tica. <\/p>\n\n\n\n

La diferencia sustancial estriba en que, anta\u00f1o, el horror se recortaba sobre un trasfondo de absolutos morales o concepciones sagradas que, aun cuando fuesen transgredidos, sosten\u00edan un horizonte \u00e9tico de referencia. Nuestra posmodernidad decadente, en cambio, se distingue por haber disuelto esos contrafuertes metaf\u00edsicos mediante un proceso extremo de transvaloraci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

Al vaciar de sentido y respeto la existencia, el nihilismo contempor\u00e1neo consuma aquella c\u00e9lebre y desesperada interrogaci\u00f3n que Friedrich Nietzsche (1882\/2013) plasm\u00f3 en \u201cLa gaya ciencia\u201d al contemplar el derrumbe de los cimientos espirituales de Occidente, pregunt\u00e1ndose c\u00f3mo pudimos vaciar el mar y qui\u00e9n nos dio la esponja para borrar todo el horizonte. <\/p>\n\n\n\n

Ese borrado absoluto de todo l\u00edmite es precisamente lo que faculta hoy al sujeto para especular y enriquecerse con las manifestaciones m\u00e1s denigrantes y aberrantes de las que es capaz el ser humano. Sin sol y sin coordenadas, la vida desamparada queda reducida a un mero d\u00edgito l\u00fadico.<\/p>\n\n\n\n

Asimismo, este acoplamiento entre la frivolidad y el horror se nutre del diagn\u00f3stico que Gilles Lipovetsky trazara en \u201cLa era del vac\u00edo\u201d (1983\/2006, p. 112), donde vislumbra una sociedad caracterizada por el proceso de personalizaci\u00f3n y la disoluci\u00f3n de los grandes relatos colectivos. <\/p>\n\n\n\n

En este ecosistema hipermoderno, la indiferencia pura se disfraza de curiosidad interactiva, y la informaci\u00f3n pierde su carga de urgencia \u00e9tica para transformarse en un simple est\u00edmulo sensorial. Las apuestas aplicadas a la guerra no son una anomal\u00eda del sistema, sino la evoluci\u00f3n natural de este sujeto fr\u00edvolo que Lipovetsky describe con tanta precisi\u00f3n: un ser desprovisto de anclajes morales, para quien la guerra en Medio Oriente o en Europa del Este posee el mismo valor existencial y est\u00e9tico que un partido de f\u00fatbol o el desenlace de un reality show.<\/p>\n\n\n\n

Es fundamental que entendamos que al desplazar la tragedia hacia el terreno del puro entretenimiento, la contienda b\u00e9lica entra de lleno en el simulacro absoluto que profetiz\u00f3 acertadamente Jean Baudrillard en su c\u00e9lebre obra \u201cLa Guerra del Golfo no ha tenido lugar\u201d (1991\/2005, p. 57). <\/p>\n\n\n\n

All\u00ed, el pensador franc\u00e9s argument\u00f3 que los conflictos contempor\u00e1neos se consuman ante todo como acontecimientos medi\u00e1ticos, despojados de su realidad f\u00edsica para el espectador global a trav\u00e9s de la mediaci\u00f3n t\u00e9cnica. Al apostar por el despliegue de tropas, el usuario no interact\u00faa con cuerpos despedazados o ciudades reducidas a escombros, sino con gr\u00e1ficos din\u00e1micos y curvas de oferta y demanda. La pantalla no s\u00f3lo crea una fr\u00eda distancia, sino que desrealiza. <\/p>\n\n\n\n

El sufrimiento se torna incorp\u00f3reo y el casino global devora los \u00faltimos vestigios de compasi\u00f3n humana. El horror ya no nos interroga, sino que nos entretiene y nos llena los bolsillos.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Bajo este panorama de vaciamiento \u00e9tico, la din\u00e1mica mercantil que Guy Debord denunciaba en los albores de la sociedad de consumo masivo, cobra una vigencia pavorosa. <\/p>\n\n\n\n

En su obra fundamental \u201cLa sociedad del espect\u00e1culo\u201d (1967\/2015, p. 38), el pensador sosten\u00eda que en un mundo realmente invertido, lo verdadero es un momento de lo falso, y que todo lo que antes se viv\u00eda directamente ahora se ha alejado en una representaci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

Si nos venimos a nuestros d\u00edas, las apuestas de guerra representan la fase superior de este proceso: la representaci\u00f3n ya ni siquiera exige contemplaci\u00f3n pasiva, sino participaci\u00f3n l\u00fadica y lucrativa. El usuario de las redes sociales, alienado por la descarga continua de dopamina que le proporcionan las interfaces digitales, desarrolla una tolerancia patol\u00f3gica a la crueldad que le impide reaccionar ante la brutalidad del mundo real.<\/p>\n\n\n\n

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En \u00faltima instancia, el engranaje que hace posible semejante insensibilidad es el que G\u00fcnther Anders diseccion\u00f3 con genial lucidez. En el primer volumen de \u201cLa obsolescencia del hombre\u201d (1956\/2011, p. 245), el fil\u00f3sofo alem\u00e1n acu\u00f1\u00f3 el concepto de \u201cceguera ante el Apocalipsis\u201d<\/em> y teoriz\u00f3 sobre la incapacidad de la psique humana para aprehender los efectos reales de las tecnolog\u00edas que produce de manera desmesurada. Anders sosten\u00eda que nuestra capacidad de fabricaci\u00f3n t\u00e9cnica ha desbordado infinitamente nuestra capacidad de imaginaci\u00f3n moral y de sentimiento: somos t\u00e9cnicamente omnipotentes pero moralmente ciegos. <\/p>\n\n\n\n

El individuo que utiliza de esta manera la app de Polymarket mientras toma un caf\u00e9 no es un monstruo sadista consciente de su perversi\u00f3n, sino un ser pat\u00e9tico y mutilado psicol\u00f3gicamente por la gigantomaquia de los aparatos que maneja, incapaz de correlacionar el incremento de su saldo virtual con el estruendo de un proyectil que despedaza ni\u00f1os a miles de kil\u00f3metros de distancia.<\/p>\n\n\n\n

Para cerrar, queridos lectores, nos queda invitarlos a reflexionar profundamente sobre la necesidad imperativa de preguntarnos qu\u00e9 nos queda cuando la frontera entre el juego y la carnicer\u00eda se ha desvanecido por completo en la pantalla de nuestros tel\u00e9fonos. <\/p>\n\n\n\n

\u00bfDe qu\u00e9 manera recuperamos el asombro o la indignaci\u00f3n moral en una civilizaci\u00f3n que est\u00e1 premiando con ganancias monetarias la predicci\u00f3n exacta del asesinato en masa? Nos hallamos ante el espejo de nuestra propia decadencia, contemplando la \u00faltima versi\u00f3n de una humanidad que parece haber entregado su alma al crupier del algoritmo. <\/p>\n\n\n\n

Tras apagar la pantalla y silenciar el rumor constante de las cotizaciones de la muerte, la pregunta que persiste no es c\u00f3mo sobreviviremos a la tecnolog\u00eda, sino si nos quedar\u00e1 algo de humanos cuando la tormenta digital finalmente amaine.<\/p>\n\n\n\n

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Referencias bibliogr\u00e1ficas y fuentes consultadas<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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